O termo hebraico que na maioria das bíblias em português foi traduzido por “mosquitos” pode significar também qualquer pequeno inseto, até mesmo piolhos! Essa palavra, no texto original, refere-se a qualquer invertebrado pequeno que voa.

De acordo com a tradição de Israel, na Lei do Antigo Testamento, esses pequenos invertebrados que voam são considerados impuros e, portanto, proibidos como alimento (cf. Lv 11,20; Dt 14,19).

Nem piolhos nem mosquitos vêm do pó da terra; entretanto, os piolhos podem ter sido associados ao solo, pois também rastejam. A intenção do autor, aqui, ao utilizar essa linguagem, consiste em transmitir que esse foi um ato sobrenatural.

Mais uma vez, os magos egípcios procuram imitar a praga, mas, desta vez, não conseguem (Ex 8,14). O verbo traduzido em português para denotar a ação dos falsários, “produzir”, em hebraico é o mesmo utilizado em Gn 1,12.24, no relato da criação do mundo. O que demonstra que apenas o Deus verdadeiro tem poder de dar ordem às coisas naturais para que elas produzam algo!

Diante desse insucesso, os magos disseram que a praga ocorrida foi obra do “dedo de Deus” (Ex 8,15). Essa expressão aparece diversas vezes na Bíblia, tanto no Antigo Testamento (cf. Ex 31,18; Dt 9,10; Sl 8,4), quanto no Novo Testamento (cf. Lc 11,20), mas também nas diversas inscrições mágicas e religiosas egípcias. Desse modo, o autor revela que os magos reconheceram, no ocorrido, uma ação direta de Deus verdadeiro.

O início da narrativa da quarta praga, em Ex 8,16, contém a ordem de Deus a Moisés para que fosse encontrar o faraó às margens do rio Nilo. Com isso, o autor retoma o início do confronto entre o líder israelita e o mandatário egípcio, situando-os novamente no mesmo local da primeira praga (cf. Ex 7,15).

Provavelmente, o escritor queira denotar, com isso, uma intensificação do conflito entre os dois personagens, aumentando o drama da narrativa, já que há também a utilização, dentro da nova ordem, da expressão “levante-te de manhã cedo” (cf. Ex 8,16) que será retomada em Ex 9,13. Há, portanto, aqui, o aumento da tensão.

Durante a quarta praga, a das moscas, o Senhor chama a atenção para a maneira diferente como Sua ação afetará os israelitas e os egípcios, pela primeira vez (cf. Ex 8,17-19). A partir desse relato, Deus fará uma distinção entre os opressores e os oprimidos de modo ainda mais claro (cf. Ex 9,4.26; 10,23).

A palavra hebraica usada aqui, arov, é ambígua (cf. Ex 8,17). Uma vez que significa literalmente “mistura”, muitas vezes, é interpretada como um enxame de insetos, como moscas. No entanto, esse significado é incerto.

Outro detalhe interessante no relato da quarta praga consiste no início de uma nova função que será assumida por Moisés: a de intercessor ou intermediário entre Deus e os seres humanos. Nesse relato, por exemplo, o faraó pede que Moisés interceda por ele (cf. Ex 8,24-25). Com isso, o autor quer ensinar que há poder na oração do justo diante de Deus.

A quinta praga afeta diretamente o gado. Essa é a primeira a incluir explicitamente a morte (cf. Ex 8,6) e a segunda em que é feita uma distinção entre os israelitas e os egípcios (cf. Ex 8,22–24).

Na sexta praga, tanto as pessoas quanto o gado sofrem de úlceras ou furúnculos. Os mágicos do Egito, que tiveram algum sucesso em imitar as duas primeiras pragas (cf. Ex 7,22; 8,7), não conseguiram reproduzir a terceira (cf. Ex 8,18). O autor utiliza uma expressão interessante para descrever isso: “os magos não conseguiram ficar de pé diante de Moisés (cf. Ex 9,11). Daqui para frente, eles não serão mais mencionados no livro.

O termo hebraico para “úlcera” aparece em Lv 13,18, Dt 28,27, 2Rs 20,7 e define a doença de Jó (cf. Jó 2,7). Seu equivalente na língua grega ocorre em Ap 16,1-2. Possivelmente, consiste numa enfermidade na pele semelhante à varíola que, aliás, foi encontrada em diversas múmias do Antigo Egito.

A descrição da sétima praga, a chuva de pedras, é bem longa, diferente de todas anteriores (cf. Ex 9,13-35). Além disso, é nela que, pela primeira vez, pessoas são mortas (cf. Ex 9,25).

Um dado importante na narrativa dessa ação de Deus consiste na utilização, no v.14, da expressão “praga”, que só aparece aqui em todos os dez relatos com essa forma. O que salienta a força dessa nova intervenção do Senhor.

Em todas as 25 ocorrências do termo “praga”, na mesma forma que a utilizada em Ex 9,14, presentes no Antigo Testamento, o sentido é o de julgamento de Deus e o de punição por graves crimes cometidos (cf. Ex 9,14; Nm 14,37; 25,8. 9.18; 31,16; 1Sm 4,17; 6,4; 2Sm 17,9; 18,7; 24,21.25; 1Cr 21,17.22; 2Cr 21,14; Sl 106,29.30; Ez 24,16; Zc 14,12.15.18).

Neste momento, da narrativa, o autor, utilizando esta palavra específica, quer mostrar a força do julgamento que Deus contra os opressores.

Na oitava praga, os gafanhotos cobrem a terra e comem o que a chuva de pedras e de fogo anterior havia deixado (v.12). Assim como a praga do granizo, essa inclui uma introdução extensa (v.1-11).

Enxames de gafanhotos representavam mais do que um incômodo para os egípcios, como no caso de algumas outras pragas (por exemplo, rãs, moscas). Pragas de gafanhotos podem resultar na perda de todo o suprimento, de toda comida de uma população, tornando a fome uma possibilidade genuína. Os efeitos do enxame durariam muito depois que Moisés pedisse ao Senhor que voltasse atrás.

O gafanhoto é capaz de causar grande devastação nas plantações e outras plantas (cf. Dt 28,38; Is 33,4; Jl 1,4). Essa praga era tão temida pelos povos do Antigo Oriente Próximo que alguns textos mencionam gafanhotos figurativamente para descrever uma horda inumerável (cf. Jz 6,5; Jr 46,23).

Inclusive no Novo Testamento, em uma visão apocalíptica, o livro do Apocalipse mostra criaturas semelhantes a gafanhotos que pululam sobre a Terra, atormentando aqueles que não são marcados pelo selo de Deus (Ap 9,3–10).

Agora, a penúltima praga é a escuridão, as trevas. Como a terceira e a sexta pragas, a nona começa sem aviso prévio ao faraó.

O escurecimento do céu completa o escurecimento da terra, experimentada na praga anterior (cf. Ex 10,15). No final, o Faraó se recusa a conceder a Moisés a oportunidade de vê-lo novamente.

Embora os egípcios estivessem acostumados ao efeito de escurecimento do céu por causa das tempestades de areia, apagar o sol transmitia uma assustadora mensagem espiritual. Ra, o deus do sol, era a divindade suprema do Egito.

Os egípcios levaram o nascer do sol e sua travessia no céu como prova de triunfo sobre a morte. Eles teriam considerado a obstrução do sol no comando de Moisés como um mau presságio.

O foco do capítulo 12 é a décima praga na qual o Senhor provoca a morte de todos os primogênitos do Egito, tanto dos animais quanto do povo (cf. Ex 12,29-32). Este é o evento que finalmente convence o Faraó a libertar os israelitas da escravidão (cf. Ex 12,31-32).

O faraó se levanta no meio da noite para se render em humilhação e, depois de chamar Moisés e Arão, lhes diz para deixem o Egito (cf. Ex 12,30-32).

A descrição do ataque em si é breve (v. 29). É exatamente como Moisés anunciou em Ex 11,5. À meia-noite, na escuridão, que o faraó não pode controlar, o Senhor ataca o opressor.

O termo primogênito ocorre quatro vezes e chama a atenção do ouvinte-leitor. O primeiro uso é genérico e abrangente. Os outros três usos são subconjuntos do primeiro: primogênito do faraó (isto é, o herdeiro aparente), primogênito do gado, primogênito de todas as coisas egípcias.

Isso significa que nada no Egito é protegido da severa incursão da meia-noite de Deus. É claro que a narrativa não conta o que aconteceu na escuridão ou como isso aconteceu. Ninguém viu nada!

Nas culturas do Antigo Oriente Próximo, o primogênito era o herdeiro de todas as propriedades do pai, além de ser o responsável por guardar os valores da família. A Bíblia reflete essa concepção em Ex 13,11-16; Nm 12,13; 2Rs 3,27. Por essa razão a tragédia foi grande!

Em Israel, a dedicação do primogênito era um meio de reconhecer o Senhor como provedor de vida, fertilidade e prosperidade. Ao tomar o primogênito do homem e dos animais, o Deus de Israel está novamente afirmando seus direitos de ser visto como a divindade responsável pela vida no Egito - um papel geralmente atribuído ao faraó.

Ao final do relato da praga, o faraó se rende de forma contundente. Depois de despedir os israelitas, ele chega a pedir a Moisés e Aarão que o abençoem (cf. Ex 12,32). Assim, o autor mostra que ele aderiu ao fato de que o Senhor, Deus de Israel, é quem tem todo o poder e domínio.